fr up_header_tmp_blue

Под омофором Вселенского Константинопольского Патриарха и по благословению управляющего Архиепископией церквей русской традиции в Западной Европе, Архиепископа Гавриила, организован Православный приход Сретения Господня в городе Лурд

                      ДОРОГИЕ ПАЛОМНИКИ !  pilgrim icon pilgrim icon2 Pilgrim people

Если вы планируете свой визит в Лурд и хотите, чтобы отец Георгий специально провел для вас Службу, пожалуйста, сообщайте об этом заранее не менее чем за две недели по номерам телефонов и электронной почте, указанной в разделе "Контакты".

От имени Приходского Совета
Настоятель о. Георгий

Слово о Вере - От привычки к христианству к религии мира сего

СЛОВО О ВЕРЕ От «привычки к христианству» к «религии мира сего» Ольга Гассельблат «Мы живем в мире, полном христианских «памятников» о. Александр Шмеман Предлагаемая статья представляет собой осмысление Первого послания к Коринфянам апостола Павла в контексте современной жизни Церкви. Послание, написанное апостолом Павлом на заре 1 тысячелетия, является актуальным для современного христианского сообщества не только своими вечными и, безусловно, вдохновленными Духом Святым главами о любви, о свободе, о церкви как сообществе живущих разумом Христовым по законам «иного мира», но и в некоторых других аспектах. А именно, об отношениях церкви с окружающим миром, охваченным своими социальными и...

Читать...

Слово о Вере - Англикано-Православный диалог - Кембридж

 СЛОВО О ВЕРЕ  СОВРЕМЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ Англикано-Православный диалог. Обзор 250-летнего периода русского Православного присутствия на Британских островах (1670-1920 гг.) Часть 1 Татиана Кембридж Единство во Христе.   Содержание: ВВЕДЕНИЕ. Возникновение Англиканской Церкви: сестра или падчерица? ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ. Общий исторический обзор Православного присутствия на Британских островах до начала ХХ века. Глава 1. Первое знакомство англикан с Православием. Глава 2. Основание первой Православной церкви в Лондоне (1670-1716). Глава 3. Период братского греко-русского служения (1717-1837). Глава 4. Начало Англикано-Православного диалога (1837-1917). Глава 5. Разрыв династических связей: 1917-1920 годы. ЗАКЛЮЧЕНИЕ. Проблематика межконф...

Читать...

Слово о Вере - Англикано-Православный диалог Часть 2 - Кембридж

СЛОВО О ВЕРЕ Англикано-православный диалог. Обзор 100-летнего периода русского Православного присутствия на Британских островах после Октябрьской революции 1917 года. Часть 2 Татиана Кембридж Единство во Христе.   Содержание: ВВЕДЕНИЕ: Историческое наследие межконфессиональных отношений предыдущих вех.   ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ: Период «медового месяца» межконфессиональных отношений (1928-1968).   Глава 1. Содружество св. Албания и преп. Сергия – основная площадка Англикано-православного диалога.    Предыстория создания Содружества святого Албания и преподобного Сергия.    Образование Содружества.    Критика деятельности Содружества.    Первый период (1928-1939).    Вт...

Читать...

Слово о Вере - Иконостас как вновь воздвигнутая преграда

СЛОВО О ВЕРЕ Иконостас как вновь воздвигнутая преграда Игорь Коршунов студент русскоязычного заочного отделения Православного Свято-Сергиевского Богословского Института, Париж Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. Ин. 2:18-21 1. Понятие иконостаса В настоящее время православный храм неразрывно ассоциируется с иконостасом, представляющим собой стену из нескольких рядов икон, отделяющую алтарь от центра храма. Большая Российская энциклопедия определяет иконостас (от ико¬на и греч. στάσις – стояние) в православном храме как преграду с помещёнными на ней иконами, которая «отделяет алтарь от средней части храма; символизирует небесную Церковь во главе с её основателе...

Читать...

Слово о Вере - Бог понимает по-церковнославянски

СЛОВО О ВЕРЕ Бог понимает по-церковнославянски? Быховцов Александр Для современного православного живущего в центре старого русского города воскресенье становится настоящим искушением: ближе к 8-ми утра со всех колоколен ближайших храмов раздаётся призывный звон, и счастье, если слышишь этот звон в размеренной суете готовящегося к литургии храма. Однако чаще этот звон врывается в заслуженный трудовыми буднями сон, напоминая о твоём христианском несовершенстве, вызывая очередной и последний на этот раз всполох вины, частую путанную аргументацию и финальное «не пойду». И дело не в лени или сонливости. Для меня крайне важно, чтобы действия мои были осмысленными, усилия направлены на достижение достойной цели, а средства её достижен...

Читать...

Слово о Вере - Статьи - Клир - не мир

 СЛОВО О ВЕРЕ Клир - не мир Быховцов Александр    Все и всегда задавались вопросом, почему в едином организме церкви как раз единства никогда и нет?! Ответ, казалось бы, очевиден: различны составные части этого организма. Но так было всегда, или почти всегда, с момента подвига исповедания Первомученика Стефана, когда церковь выплеснулась за границы иерусалимской общины учеников/святых и стала вбирать в себя бесконечно несхожие народы и противоборствующие социальные классы. Время шло, церковь росла вслед за ростом границ христианских империй, а её части продолжали дифференцироваться и сегодня атомизировались до отдельной личности. Но разве причина в этом? Могло ли быть неведомо Спасителю, что цивилизация приведёт человечество...

Читать...

Слово о Вере - Вправе ли Церковь использовать право

 СЛОВО О ВЕРЕ Вправе ли Церковь использовать право? Быховцов Александр      Церковное право — это нонсенс, атавизм или насущная необходимость? Можно рассматривать этот вопрос с различных позиций, но сначала задумаемся, насколько институт правовой нормы вообще применим для регулирования религиозных отношений. И для этого ответим на вопрос, как и для чего церкви может потребоваться что-либо регулировать. Думается, для того, чтобы оградить членов церкви от душегубительных учений и душеопасного пасторства. Вопросы эти настолько важны для существования церкви в мире, что без защитно-охранительных механизмов здесь, вероятно, не обойтись. Т.о. намечены два направления регламентации: оформление вероучительных границ и форм...

Читать...

Слово о Вере - Проблема национальных церковных автокефалий

СЛОВО О ВЕРЕ Проблема национальных церковных автокефалий в трудах проф. С. В. Троицкого и прот. А. Шмемана Антон Криворуцкий «...говорить о «своей» и «чужой» Церкви ... равносильно различению «своего» или «чужого» Христа» прот. А. Шмеман "Спор о Церкви" Богословская полемика о соотношении поместного принципа организации Вселенской церкви и существующей системы «национальных» автокефальных церквей началась в конце XIX века в связи с образованием на Балканском полуострове независимых национальных государств и связанной с ним борьбы за национальные автокефалии. Но особую остроту этот спор приобрёл в связи с массовой эмиграцией и формированием уже в ХХ веке «системы&r...

Читать...

Слово о Вере - О литургическом движении

 СЛОВО О ВЕРЕ  СОВРЕМЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ  Некоторые размышления о литургическом движении в Католической и о его возможности в Православной церквах Обращаясь к событиям прошедшего века, не только к тем, которые связаны с литургическим движением, но в целом к церковным, вновь осознаешь жизнь Христовой церкви как жизнь, одолевающую врата ада. Церковь там, где Евхаристия, Евхаристия там, где церковь. Евхаристия – собрание народа Божьего, обращенного в молитве к Богу и соединяющегося с Ним. Это центральный нерв церковного тела, и возрождение церкви является следствием возрождения молитвы всей церкви. Заданные в теме статьи временные рамки будут нарушаться, поскольку невозможно рассказать о литургическом движении ХХ – XXI...

Читать...

Слово о Вере - О крещении младенцев

 СЛОВО О ВЕРЕ  СОВРЕМЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ   Богословы о.Александр Шмеман и о.Николай Афанасьев о крещении младенцев   Никто не может прийти ко Мне, если не привлечёт его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день. (Ин.6:44) Выбор настоящей темы обусловлен дискуссией в группе студентов заочного отделения Свято-Сергиевского православного богословского института о крещении младенцев. Аргументация в подтверждение возможности и даже желательности крещения в младенческом возраста приводимая в ходе дискуссии, большей частью, имела характер исторический, практический или психологический. В поисках богословского обоснования, обратимся к трудам богословов ХХ века, в частности: к книге о.Александра Шмемана «Водой и Д...

Читать...

 СЛОВО О ВЕРЕ

 СОВРЕМЕННОЕ БОГОСЛОВИЕ

Англикано-Православный диалог.

Обзор 250-летнего периода русского Православного присутствия на Британских островах (1670-1920 гг.)

Часть 1

Татиана Кембридж

Единство во Христе.

 

Содержание:

ВВЕДЕНИЕ.

Возникновение Англиканской Церкви: сестра или падчерица?

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ.

Общий исторический обзор Православного присутствия на Британских островах до начала ХХ века.

Глава 1. Первое знакомство англикан с Православием.

Глава 2. Основание первой Православной церкви в Лондоне (1670-1716).

Глава 3. Период братского греко-русского служения (1717-1837).

Глава 4. Начало Англикано-Православного диалога (1837-1917).

Глава 5. Разрыв династических связей: 1917-1920 годы.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Проблематика межконфессионального диалога.

 

 

ПРИЛОЖЕНИЯ.

Приложение 1. Течения внутри Англиканской церкви: «Высокая, Широкая и Низкая церкви».

Приложение 2. Проблематика источников Церковного Предания.

Приложение 3. Настоятели Русской Православной Успенской церкви в Лондоне со дня ее образования по начало ХХ века.

БИБЛИОГРАФИЯ.

 

 

ВВЕДЕНИЕ.

Возникновение Англиканской Церкви: сестра или падчерица?

Среди всех христианских конфессий и религиозных течений современности особое место по-прежнему занимает Англиканская Церковь1. История Церкви на Британских островах первого тысячелетия, а именно во вселенском контексте – до разделения Христианской Церкви на Западную и Восточную в 1054 г. и в частном историческом – до нормандского завоевания2 в 1066 году, представляет собой историю Единой Церкви, о которой говорится в Никейском Символе Веры. Именно Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь на Британских островах в период первого тысячелетия до Великого раскола явила Православному миру целый сонм святых, среди которых святой апостол от семидесяти Аристовул, первый епископ Британский3, упомянутый апостолом Павлом в Послании к Римлянам (16, 10), мученики Сократ и Стефан (167 г.) и Албан Веруламский4 (305 г).

Кроме церковного предания, указывающего на посещение Англии святыми апостолами Петром и Павлом, святым праведным Иосифом Аримафейским, апостолом от двенадцати Симоном Зилотом (Кананитом), святыми миссионерами Фугатием и Дамианом и др., достоверно известно о том, что еще до эпохи Вселенских Соборов три британских епископа присутствовали на Церковном Соборе в Арле (Галлия)5 в 314 году. В этом Соборе, созванным против ереси донатистов6, принимали участие епископы трех римских городов Британии: лондонский епископ Реститут, епископ Йорка Эборий, и, вероятнее всего, епископ Колчестера7. Это свидетельство доподлинно указывает на существование христианских общин с епископами во главе в крупных городах Британии к началу четвертого века.

Из вышесказанного можно заключить, что Единая, Святая, Соборная и Апостольская Христианская Церковь на Британских островах уже была основана в этот исторический период и сформировалась к VI веку. Существует мнение8, которое любопытно отметить в контексте тематики этой работы, что Англиканская Церковь в ХVI веке лишь сбросила с себя оковы католического влияния, следовательно, в историческом контексте между Православием и Англиканством гораздо больше оснований для единства и содружества, чем принято считать. Англиканская Церковь – сестра Православию.

Этот романтический подход далек от исторической достоверности, он упраздняет этапы развития христианства на Британских островах, ведь, как известно, после раскола 1054 года и до середины ХVI века Церковь в Англии – католическая. Желание подчеркнуть древнее происхождение Англиканской Церкви не позволяет сторонникам этого подхода объективно принять во внимание исторически обусловленное протестантское ответвление Англиканской Церкви, которое произошло в результате разрыва с Католической Церковью в период после Реформации около 1534 года во времена правления Генриха VIII. А главное, такой взгляд игнорирует вероучительные и догматические отличия между Англиканской Церковью и Православием. Более того, сама вселенская история Христианства на Британских островах подменяется историей Англиканской Церкви.

Итак, непосредственно англиканская церковная традиция возникла в период царствования Генриха VIII и сопровождалась упразднением монастырей, уничтожением мощей святых и конфискацией церковного имущества. Среди богословов и церковных историков преобладает общепринятое мнение о времени образования Англиканской Церкви, восходящем к 1534 году9, хотя Церковь приняла окончательную форму только после религиозных реформ королевы Елизаветы I 10. Следует отметить, что англиканство развивалось как отдельное направление западного Христианства, представлявшего собой компромисс между протестантизмом и римским католицизмом11. Англиканская Церковь по форме и содержанию, в которых она является миру по сей день, – плод именно Римско- католической Матери-Церкви.

 

ОСНОВНАЯ ЧАСТЬ.

Общий исторический обзор Православного присутствия на Британских островах до начала ХХ века.

Глава 1. Первое знакомство англикан с Православием.

В середине XVI взгляд англичан на Православие мало отличался от классификации его как формы язычества. Англиканам (как и всем протестантам), запрещалось входить в русские храмы, осенять себя крестным знамением и приближаться к иконам. Даже «архиепископы Кентерберийский Томас Кранмер и Винчестерский Ланселот Эндрюс, уделявшие большое внимание изучению творений отцов Древней церкви, тем не менее считали совр. им правосл. Церковь еретической»12.

И только в период правления короля Якова I (1603-1625) политика веротерпимости создала условия более благосклонного взгляда на православное вероучение. В этот период возник взгляд на Православие как на альтернативный Риму источник церковного Предания (см. Приложение 2), чему способствовали появившиеся крайне негативные в английском обществе течения против папских злоупотреблений. Уже тогда архиепископ Йоркский Эдвин Сандз писал о возможности воссоединения Православия и Англиканства в одной Церкви13.

После оказания помощи грекам в борьбе с иезуитами, Патриарх Александрийский Кирилл Лукарис передал королю Якову I в знак благодарности греческие рукописи, среди которых был «Александрийский кодекс». В своих письмах 1612 и 1614 года, адресованных королю, он называл Якова I защитником христианского единства и просил его разрешения на обучение в Англии греческих студентов14. Благодаря этому англичане смогли поближе познакомиться с Православным вероисповеданием. Среди студентов был Митрофан Криптоул, впоследствии Патриарх Александрийский; результатом его общения с представителями Англиканского духовенства стал краткий обзор-описание вероучения, обрядов и организации Православной Церкви, составленный для капеллана Томаса Гоуда. В 1619 году была опубликована книга иеромонаха Христофора Ангела о Греко- Православной церкви. Это были первые труды, послужившие цели знакомства Англиканской Церкви с Православием.

Одинокие голоса с обособленными предложениями воссоединения с Восточной Церковью появлялись время от времени до 1648 года. С приходом к власти пуритан связи с Православной Церковью прекратились, а все греческие православные студенты были изгнаны из Оксфорда и Лондона. Лишь в 1672 году англиканские богословы обратились с просьбой к Константинопольскому Патриарху Дионисию IV ознакомить их с основами Православной веры. Патриарх Дионисий написал послание «Синодальный ответ почитателям Греческой Церкви в Британии» с изложением вероучения, правильного понимания Святых Таинств, епископского служения, с объяснениями Церкви и др. Тем не менее, Православие по-прежнему часто отвергалось как «суеверие»15, о чем свидетельствуют сохранившиеся упоминания английских купцов о религиозной практике русских еще с конца предыдущего века.

 

Глава 2. Основание первой Православной церкви в Лондоне (1670- 1716).

Годы непосредственно после 1670 г. можно назвать периодом восстановления Православного присутствия на Британских островах после раскола 1054 года. С конца XVI по конец XVII столетия значительного взаимодействия между церквами не происходило, но этот период характерен непрерывающимися торговыми отношениями между Россией и Англией. Начиная с 1670 года греческая община, окормляемая священником Даниэлем Вулгарисом (Daniel Voulgaris), стала ядром образования Фиатирской епархии Константинопольского Патриархата. А первая открытая после раскола православная церковь была освящена в Лондоне греческим архиепископом Иосифом (Георгиринисом) после его приезда в Англию в 1676 году, но вскоре она была закрыта по приказу англиканского епископа. Возведенная в честь Пресвятой Богородицы греческая православная церковь просуществовала всего лишь семь лет: с 1677 по 1684 год. Единственная возможность церковной жизни после 1684 года для православных греков была обеспечена лишь последующими усилиями по ее устройству Русской Православной церковью во времена правления Петра I. В течение последующих 150 лет греческие верующие были вынуждены довольствоваться выделенным Русскому посольству разрешением на устройство церкви и проведение богослужений.

В 1699 году произошла первая встреча представителей двух конфессий на высшем уровне – между царем Петром I, Кентерберийским архиепископом Томасом Тенисоном и шотландским философом епископом Солсберийским Гилбертом Бернетом. Во время своего официального визита в Англию Петр I ходатайствовал за российских морских офицеров и матросов, которые по нескольку лет не имели возможности участвовать в богослужениях и приобщаться Святых Тайн. Сам царь Петр I, обучавшийся корабельному делу в Англии в 1698 году, впоследствии отправлял туда для прохождения учебы как молодых дворян, так и простолюдинов.

Находившийся в Англии с 1712 года с группой греческих клириков митрополит Фивиадский Арсений откликнулся на просьбу Русской миссии предоставить архимандрита Геннадия16 и его племянника Варфоломея Кассано для устроения церкви и совершения богослужений. Именно они стояли у истоков образования первой Русской Православной церкви в Англии (см. Приложение 3, в котором дается список всех настоятелей православной церкви в Лондоне). Секретарь миссии Яков Синявич добился приема у лондонского епископа Джона Робинсона и получил разрешение на совершение богослужений для духовного окормления служащих на английском флоте русских людей, обосновывая это тем, что русский царь не притесняет английских протестантов на территории своей страны17. Разрешение было получено при условии полного отказа от миссионерской деятельности и совершения служб в тихом частном порядке, без привлечения англичан.

Благодаря распоряжению Петра I, ходатайству Якова Синявича и братскому содействию со стороны митрополита Арсения в 1716 году при Российском посольстве в Лондоне была открыта небольшая греко-российская церковь18 в честь Успения Божией Матери. Первая Божественная Литургия была совершена в Успенской церкви в конце ноября 1716 года19. В последующие годы язык богослужений зависел от происхождения или национальности служащих священников, использовались греческий или церковнославянский языки. Кроме местных и приезжих греков, а также русских подданных, иногда в церковь из-за любопытства начали заглядывать и англичане, интересовавшиеся Православием, в основном женихи или невесты православных.

 

Глава 3. Период братского греко-русского служения (1717-1837).

«Неприсягающие»

Еще в эпоху правления Вильгельма III Оранского (1688–1702) образовалась группа «неприсягающих» англиканских епископов, отделившихся от официальной Англиканской Церкви, которые называли себя «Кафолическим остатком Британских Церквей». Архимандрит Геннадий, первый настоятель Посольской Успенской церкви, и его племянник выступили посредниками в переговорах между раскольниками и Восточными Патриархами с целью воссоединения. Диалог был обоюдно сдержанным: Восточные Патриархи20 поставили необходимым условием принятия «неприсягающими» православного вероучения по «Изложению Православной веры» Иерусалимского Собора 1672 года и в соответствии с решением Константинопольского Собора 1691 года. На это условие принять церковное Предание в своей полноте «неприсягающие» отреагировали неготовностью. Тем не менее, соборный ответ англиканским епископам на проект конкордата21, составленный Майклом Кэмпбеллом, считается одним из самых важных догматических документов ХVIII века, в котором была выражена неизменная позиция Православной Церкви в межконфессиональном диалоге.

Следует отметить, что догматические и вероучительные различия между Православием и Англиканской Церковью, унаследовавшей Filioque от католицизма, а затем отказавшейся от почитания Богоматери, икон, почти всех святых и их мощей22, – это гораздо больше, чем различие «традиций» Востока и Запада. Как подчеркивал прот. Александр Шмеман, «сталкиваются не столько Восток и Запад, сколько истина и заблуждение...»23 Тем не менее, неудача не остановила группу «неприсягающих», пытавшихся отдалить Англиканскую Церковь от единовластия и вмешательства монарха. Они обратились за поддержкой к Петру, который с гораздо большим энтузиазмом, чем Восточные Патриархи, откликнулся на предложение англиканских епископов. Он приказал Государственному Канцлеру и Святейшему Синоду Русской Церкви оказать полное содействие «неприсягающим», но переговоры прервались с кончиной царя.

 

Первые плоды знакомства англикан с Православием

Существенная заслуга в развитии Англикано-Православных отношений принадлежит Обществу распространения христианского знания (основанному еще в 1698 году) и Церковному миссионерскому обществу (1799). Благодаря деятельности этих организаций время от времени начали происходить встречи между представителями церквей, чаще всего на территории Греции и Леванта. Стали появляться единичные случаи присоединения англикан в лоно Православной Церкви. Их можно проследить по свидетельствам «Книги церковной записной»: в 1724 году приняла Православие Елизавета, жена Варфоломея Кассана (впоследствии принявшего священничество), 1731 году – семья Роберта Райта с женой и детьми.

В 1739 году овдовевший священник Варфоломей принял монашество и настоятельство Посольской Успенской церковью. Знание английского языка в совершенстве позволило ему совершать богослужения как на греческом, так и на английском языке. Именно священник Варфоломей смог привлечь в церковь многих англичан. Из-под его пера вышел перевод на английский язык православного Катехизиса и, скорее всего, переводы двух Литургий и Служебника24.

В 1762 году принявший Православие (и специально для этого приехавший в Лондон) американец Филипп Ладвелл25 издал в своем переводе на английский «Исповедание Православной веры» митрополита Петра Могилы. Приход пополняется новыми православными, семейством Парадайз: бывшим британским консулом в Салониках Питером и его сыном Джоном. После кончины в 1746 году иеромонаха Варфоломея и нескольких временно назначенных священников, настоятелем лондонской церкви по рекомендации посла стал рукоположенный во иерея псаломщик Стефан, воспитанник Московской славяно-греко-латинской академии, женатый на англичанке Анне Джонсон. С кончиной иеромонаха Варфоломея на период более 200 лет прекратилось и совершение богослужений на английском языке, которое возобновилось только в ХХ веке.

При иерее Стефане в 1756 году церковь впервые переместилась в новое здание, ближе к посольству, на Берлингтон Гарденс, а расходы на содержание здания и клира покрывались греческим епископом Аркадийским Герасимом. Российские послы, начиная еще с князя Кантемира, назначенного в Англию после десятилетнего перерыва в дипломатических отношениях между странами, постоянно ходатайствовали о повышении жалования священникам, которые находились в крайней нужде26. Средств на развитие какой-либо деятельности, в том числе просветительской, было недостаточно. В этот период общее число прихожан, в основном российских дипломатов и купцов, составляло около 10 человек.

Из священников, служивших в церкви Лондона, следует отметить иеромонаха Ефрема (Дьяковского), проповедника Киево-Софийского монастыря и харьковского уроженца иерея Андрея Самборского (см. иллюстрацию 1), которые всеми силами старались способствовать укоренению своей церкви на Британских островах, но, к сожалению, значительным образом на установление контакта с Англиканской Церковью они не повлияли; в этот период диалога как такового еще не было.

fig1 Cambridge

Более того, имели место нападки на православных священников, например, иеромонах Ефрем нередко подвергался избиениям со стороны местных жителей27, и в 1767 году он покинул Англию. В этот период было сложно прекратить враждебное и установить доброжелательное отношение к православным, по причине того, что православных священнослужителей принимали за католических, «каковых в Англии за полтора века до того положено было ловить и казнить»28.

 

Утверждение Православного присутствия

Ответ Православной Церкви Англиканству, начиная с конца XVIII века, а именно с периода служения иерея Андрея Самборского, проявился в попытках культурной интеграции в английское общество. Лондонские православные священники стали брить бороду и одеваться подобно англиканскому духовенству, чтобы более не вызывать отторжения и неприятия со стороны местных жителей. Священникам надлежало полностью исполнять письменную инструкцию Святейшего Синода касаемо одежды, обуви, правил поведения в обществе, передвижения по городу.

Запрещалась торговля свечами и сбор пожертвований, предписывались формы поминовения29 и предлагался список служб и молебнов.

Именно иерей Андрей Самборский, принявший настоятельство после иеромонаха Ефрема, «открывает плеяду незаурядных людей, настоятельствовавших в Лондонской Посольской церкви»30. Он быстро установил культурные связи с людьми науки и искусства, дружеские отношения с английскими помещиками, и даже был избран в Королевское Общество Искусств.

В самом начале служения его преемника, о. Якова (Якова Ивановича Смирнова), приблизительно около 1783 года, ранние англиканские идеи о примирении восточного и западного христианства дошли до митрополита Московского Платона. В этот период «они были встречены им холодно и не принесли никаких плодов»31.

О. Яков прослужил настоятелем в Лондоне около 60 лет, полюбил Англию, выглядел как лорд. Он знал несколько языков, интересовался сельским хозяйством и опекал молодых студентов и курсантов из России. Также он был консультантом в литературной деятельности британского историка Уильяма Тука (1744-1820), бывшего настоятеля англиканской церкви в Санкт-Петербурге, написавшего о Российской Империи несколько фундаментальных трудов, популярных среди образованных англичан. Кроме этого, он оказывал поддержку послу России в Лондоне графу Семену Романовичу Воронцову32.

Во время одного из очередных кризисов в отношениях между государствами в 1791 году он, вместе с Джоном Парадайзом и секретарем графа Воронцова, приложил огромные усилия для организации кампании в прессе против войны с Россией. После изгнания из Англии сотрудников российского посольства Император Павел I (впервые в истории Российской Церкви) назначил священника Якова исполняющим дипломатические обязанности. В 1807 году он в одиночку исполнял обязанности дипломата, составляя подробные отчеты о политической и экономической ситуации Англии, подвергая себя риску тюремного заключения.

В 1812 году, на волне благоприятной политической ситуации между государствами, ставшими союзниками в войне против Наполеона, в России было открыто Библейское общество по примеру и при взаимодействии Библейского общества Британии, которое просуществовало до 1826 года33.

В 1830-х годах представители течения «Высокой англиканской церкви» (см. Приложение 1) положили начало «Оксфордскому движению», явлению, которое сегодня известно как Англокатолицизм. Также получила распространение «теория ветвей»34, в основе которой лежало убеждение, что англиканское вероисповедание является одной из «ветвей Церкви Христовой», равно как Католичество и Православие. С этого времени взгляд на Православие медленно начинает изменяться: считая своим долгом объединиться с православными для сохранения единства «всего дерева», оксфордские богословы начинают изучать историю и учение Православной Церкви. Благодаря «оксфордскому движению» Православная Церковь перестает восприниматься как устаревшая, изжившая себя страница из книги истории развития Христианства.

Конец тридцатых годов знаменателен завершением совместного греко-русского церковного приходского служения. К концу также подошло и время настоятельства о. Якова. В помощь начавшему слепнуть, постаревшему о. Якову приезжает клирик Посольской церкви из Парижа иеромонах Нифонт. Именно в этот период греческая часть прихода принимает решение организовать свой собственный приход, отделяется и устраивает церковь в купеческом доме в Сити. Храм Христа Спасителя, основанный в 1837 году, положил начало самой многочисленной ныне православной епархии на Британских островах – Фиатирской епархии Константинопольского Патриархата.

 

Глава 4. Начало диалога Англиканской церкви с Православием (1837- 1917).

На позднем этапе истории Российской Империи между Россией и Англией установились тесные экономические и политические контакты, продолжало происходить взаимное открытие новых культурных практик. На религиозном уровне в течение XIX века был очевиден все возрастающий интерес «Высокой англиканской церкви» к Православию, особенно к русской его традиции, который в конце XIX – начале XX века привел к переговорам о возможном союзе или существенном сближении обеих церквей и открыл двери к возможному диалогу.

Плоды «оксфордского движения» имели большую ценность в развитии межконфессионального интереса и диалога: появились новые переводы на английский язык текстов восточных Литургий, молитвословов и акафистов. Впоследствии Джордж Уильямс написал книгу об истории контактов Англиканской и Православной Церквей (1868), а Ричард Блэкмор перевел на английской «Историю Русской Церкви» А. Муравьева и «Пространный катехизис» митрополита Филарета. Представители «Высокой церкви» утверждали, что Англиканская Церковь «...стремится к сближению с теми, кто является последователями святых отцов»35. С другой стороны, некоторые представители «Широкой» и почти все члены «Низкой церкви» категорично возражали союзу с Православием, называя такое стремление трактарианской ересью. Справедливости ради следует отметить, что подобное обоюдное межконфессиональное отношение существовало до конца XIX века: например, весь без исключения протестантизм воспринимался православными как ересь.

В 1840 году, после кончины настоятеля Посольской церкви священника о. Якова, в Лондон из Копенгагена был направлен общительный и деятельный священник Евгений Попов, магистр богословия Санкт-Петербургской Духовной Академии. Из его переписки с официальными лицами России и из содержания отчетов для Обер-прокуроров Святейшего Синода нам стал известен интерес к Православному вероучению и Литургии таких ярких представителей английского общества, как Уильям Палмер, Иосиф Овербек и Стефан Хатерли (Гаферли), который стал первым православным священником-англичанином после церковного раскола.

Как и о. Яков, священник Евгений (Попов) оказывал услуги литературного консультанта англиканскому священнику Джону Мэйзону Нилу во время написания многотомного произведения «История Православной Восточной Церкви» (или «История Святой Церкви Востока»). Появление этой книги свидетельствует о появившемся в английском обществе интересе не просто к истории Российской Империи, а именно к Православию. Этот труд ознаменовал зарождение желания познания «Восточного» христианства и развитию «методологической» тенденции в истории Церкви, о которой сто лет спустя так сильно сокрушался прот. Александр Шмеман: «В Православии – инославные ищут, а православные предлагают не кафолическое предание Церкви, а какой-то специфический Восток, âme slave (фр. славянскую душу), мистику и utti quanti (фр. все прочее).»36

В 1863-1864 годах в Лондоне Нилом, Джорджем Уильямсом и Генри Парри была основана «Ассоциация Восточной Церкви», главной целью которой стала деятельность, направленная на объединение с Восточной Церковью. Это событие– в своем роде первое официальное заявление об интересе к православной молитве и о совместном сотрудничестве: в деятельность ассоциации были включены протоиерей Евгений (Попов) и архимандрит Константин (Стратулиас), настоятель греческой церкви. Тем не менее, один из основных вопросов, которые рассматривали англиканские и русские богословы, касался проблематики действительности англиканского священства. К этой теме неоднократно будут возвращаться в своих исследованиях и дискуссиях и историки, и богословы, и канонисты37.

В 1866 году шотландский архиепископ Роберт Иден (Морейский) нанес визит митрополиту Филарету (Дроздову), обсуждая детально возможность присоединения Англиканской Церкви к Православию. По возвращении в Англию он предоставил подробный отчет для архиепископа Кентерберийского, но никаких существенных плодов эта встреча не принесла. Тем не менее, после этой встречи Святейшим Синодом в 1869 году был утвержден текст Литургии Западного обряда для использования на Британских островах.

Знаменательным оказался и 1867 год, когда состоялась Первая Ламбетская конференция38, одним из плодов деятельности которой стало составление послания патриархам и архиереям Православной Церкви в духе христианской любви. В этом же году по просьбе архиепископа Кентерберийского39 Константинопольский Патриарх Григорий IV разрешил православному духовенству совершать погребение англикан на православных кладбищах40.

Наиболее интенсивные обмены между этими двумя национальными церквами происходили на рубеже XIX–XХ столетий. В 1888 году в Киеве отмечалась девятисотая годовщина Крещения Руси князем Владимиром. Единственной западной христианской организацией, пославшей официальное поздравление, была делегация от архиепископа Кентерберийского Эдуарда Бенсона – духовного главы Англиканской Церкви, в то время глубоко заинтересованной в сближении с Католичеством и Православием41. Послы англикан во главе с Биркбеком42 были встречены с большим почетом43. В ответном послании митрополит Киевский Платон (Городецкий) предложил обсудить вопрос об условиях объединения Церквей, но переговоры не привели к успеху. Архиепископ Бенсон поставил условие взаимного общего участия в таинствах даже до того, как будет достигнуто единство вероисповедания.

В период между 1895 и 1897 годом имел место ряд визитов английских высокопоставленных духовных лиц в Россию, включая делегацию во главе с епископом Майклом Крайтоном (1896) по случаю коронации императора Николая II, с архиепископом Йоркским Уильямом Маклаганом (1897). Это событие особенно знаменательно тем, что русские церковные власти приняли англиканского архиепископа так, как они бы приняли своего собственного архиерея.

 

Исторические фигуры, вдохновители литургического интереса и межконфессионального диалога

В этот период рождается глубокий интерес к России, проводятся православно- англиканские встречи (1870), Боннские (1874-1875 гг.) и Ламбетские конференции (особенно знаменательной в контексте межконфессионального диалога была конференция 1888 года). На них поднимается обсуждение вопросов веры, как догматических (учение о Евхаристии, Filioque, перечисление Таинств), так и богослужебных (например, молитва за усопших). Также появляются яркие ученые, блестящие исследователи и искренние последователи44 Православия, о самых выдающихся из которых будет рассказано в этой главе.

Уильям Палмер (Пальмер)

Уильям Палмер (1811-1879) – англиканский архидиакон и сторонник «теории ветвей», созданной участниками «оксфордского движения», который учился в Магдален-колледже Оксфорда. Его огромная заслуга в том, что он вдохновлял своих собратьев Англиканской Церкви стремиться приблизиться к Православию45. Во время своего визита в Москву (1840) был принят святыми Игнатием Брянчаниновым и свт. митрополитом Филаретом (Дроздовым), который поддерживал развитие отношений с христианами Англии, подчеркивая при этом необходимость единства вероучения. Основатель Содружества св. Албания и преп. Сергия в Англии считал, что Палмер опережал свое время настолько, что не встретил никакой поддержки в своей церкви, «а у лидеров Восточной церкви вызывал только удивление. В конце концов он стал католиком. Нежелание последователей Пальмера обсуждать проблематичность его подхода к объединению через интеркоммунион46 было одной из причин, замедливших движение вперед в этой области»47.

Стивен Джорджсан Хэтерли (Hatherly)

Для богослужебных нужд Стивен Хэтерли (1827–1905) перевел с греческого на английский многие православные богослужебные книги и тексты византийских песнопений. Стивен Хэтерли, англичанин, ставший православным священником, также совершил миссионерскую поездку в Америку, где он открыл небольшой и, к сожалению, недолго просуществовавший приход48. Периодически Хэтерли помогал и русской диаспоре. Так, в 1881 году для русской православной общины в Лондоне он перевел на английский язык и сделал аранжировку для мужского хора русской Херувимской песни. В дополнение к этому он перевел на английский полную православную Литургию и положил ее на музыку в «русском стиле».

Одна из его статей на тему объединения епископальных протестантских церквей с Православной Церковью была переведена на русский и принята к рассмотрению Святейшим синодом Русской Православной Церкви49. Вомногих отношениях Хэтерли оказался предшественником в работе, которую позднее в более крупном масштабе предпринял Биркбек.

Уильям Джон Биркбек

Уильяму Джону Биркбеку (1859–1916), богослову, полиглоту, выпускнику Оксфордского университета и студенту Королевского музыкального колледжа, принадлежит официальная переписка50, касающаяся англикано-православного сближения (в частности, его переписка с К. П. Победоносцевым). Он содействовал контактам между официальным и неофициальным уровнями диалога на англиканской сцене. Биркбек был также «рьяным деятелем Высокой церкви, посвятившим вторую половину своей жизни изучению России в общем и Русской православной церкви в особенности»51. Он считался экспертом по России при британском парламенте и принимал участие в большом количестве визитов высокопоставленных английских делегаций в Российскую Империю, во время которых служил переводчиком.

Биркбек испытывал глубокий интерес к русской культуре и Православию и не раз публично выступал в защиту официального союза англиканства и русского православия, что было целью бóльшей части его жизни. Отсутствие учения о почитании Пресвятой Богородицы и святых, верного понимания смысла иконопочитания, изложенного Седьмым Вселенским Собором, оказало негативное влияние на более плодотворное сотрудничество. И хотя многочисленные поездки и «неимоверные усилия по укреплению более тесных отношений между Кентербери и Москвой»52 Биркбека мало что изменили, он оказал некоторое влияние на мнение англиканской среды, в том числе даже смог ввести несколько песнопений в обычную британскую богослужебную практику. Например, текст кондака «Со Святыми упокой» в его переводе на английский язык был включен в английский сборник церковных гимнов 1906 года53.

Итак, переводы русских богослужебных текстов на английских язык были необходимы не только для нерусскоязычных православных, но и для самих англикан. С этого времени впервые на Православную Церковь начали возлагаться не только ознакомительные, но и миссионерские задачи. Православие начало являть себя англиканскому миру более активно, и как результат появились новые актуальные попытки церквей наладить отношения.

Священник Евгений Смирнов

Настоятель Посольской церкви Успения Божией Матери в Лондоне Евгений Смирнов (1845–1923) впервые познакомил русскую церковную общественность с религиозной жизнью Англии. Он печатал доброжелательные статьи, доклады и заметки в стиле «глазами очевидца» в российских духовных журналах, в частности в «Русском обозрении». В своих сочинениях54 он выражал надежды на культурное сближение между Россией и Англией, распространение Православия и излагал идеи о соединении с англиканством, хотя сам пришел к негативному заключению о возможности этого.

Огромная заслуга прот. Евгения Смирнова в том, что он обратился к общим корням с англиканами: по запросу из Москвы в 1890 году он положил начало работе по сбору информации о Православных Британских святых первого тысячелетия (до раскола 1054 года).

До нас дошел ответ свт. Николая Японского (см. иллюстрацию 2), адресованный о. Евгению Смирнову, в котором он подробно излагает свой взгляд на Англиканскую Церковь и невозможность соединения с ней: «Вполне сочувствую Вашей ревности, ценю ясность Ваших доводов, и согласен с Вами, что от Старо-католичества, равно как от старания англикан соединиться с нами, нам пока еще ждать нечего. Гордость им мешает».

fig2 Cambridge

Протоиерей Евгений 7 марта 1914 года писал митрополиту Санкт-Петербургскому и Ладожскому Антонию: «Наши богослужения постоянно посещаются, с одной стороны, Ея Величеством Государыней Императрицею Мариею Феодоровной и другими особами Императорской фамилии, и, с другой, духовными и светскими представителями англиканства, знакомящимися с нашими богослужениями, обрядностью и вообще с религиозностью ввиду все более и более назревающего вопроса о сближении церквей». Священник Евгений Смирнов пишет это письмо с целью получить в Лондон нового молодого дьякона, «обладающего хорошим басовым голосом, имеющего симпатичную наружность и владеющего приличными манерами», что ясно показывает его желание произвести впечатление на своих регулярных посетителей-англикан.

В одном из своих писем Константину Победоносцеву, обер-прокурору Российского Святейшего Синода, протоиерей Евгений пишет о новых переводах Литургии на английский язык: «Нам больше не будет стыдно, когда мы будем допускать англиканцев к нашим богослужениям, чтобы они вместе с нами смогли наслаждаться нашими чудесными церковными песнопениями»55. При этом в православных церквах сохраняют уставное обиходное пение, а англиканские хоры широко используют во время богослужений православные песнопения на английском языке. Влияние русской духовной музыки на литургическую практику Англиканской Церкви очевидно: она заняла прочное место в англиканском богослужении.

Протоиерей Евгений тесно общался с Изабель Флоренс Хэпгуд, составительницей английского перевода «Книги Богослужений» (Service Book)56, Биркбеком и другими про-православными представителями «Высокого» англиканства. Тем не менее, его контакты носили чисто прагматический характер: переводческие труды были необходимы его приходу. «Будет справедливым отметить, что такой подход протоиерея Евгения передает, за редким исключением, официальную точку зрения русского православия. Она выражалась в желании произвести хорошее впечатление и поддержать дружеские контакты, но без какого-либо энтузиазма или намерения сделать реальные шаги навстречу Англиканской Церкви. В то же самое время Англия все более интенсивно изучала русский язык и культуру, чего нельзя было сказать о России – ни на уровне церкви, ни на уровне церковной музыки. Причина такого поведения была довольно проста: Православная церковь – в России ли, в Греции ли – никогда не соглашалась с тем, чтобы относиться к Англиканскому сообществу как себе равному»57.

Следует отметить, что личная харизма, самоотверженность, трудолюбие отдельных богословов, мыслителей, историков, литургистов, церковных музыкантов и энтузиастов не смогли определить общую идею, единое движение или плодотворное сотрудничество. Многие инициативы сошли на нет, не достигнув цели.

 

Развитие межконфессиональных связей

Позиция Святейшего Синода Русской Православной Церкви по этому поводу была изложена в 1904 году в ответе на вопрос архиепископа Тихона (Белавина), будущего патриарха, о присоединении к Православной Церкви Америки англиканских священников. Постановление было следующим: предписывалось перерукополагать священников до тех пор, пока не будет принято окончательное решение представителями всех автокефальных Церквей Востока. Также не разрешалось использовать Книгу общих молитв58 без внесения «соответствующих изменений и дополнений, в соответствии с Православным вероучением»59. Несмотря на уже существовавшие дружественные связи с англиканами, вопрос о единстве Церквей не имел под собой никакого основания до тех пор, пока представители всего Англиканского сообщества (а не только «Высокой церкви») «не выкажут готовность достигнуть единства в вероучительных вопросах»60.

fig3 Cambridge

Развитие межконфессиональных связей на этом не прекратилось, наоборот, оно стало более обоюдно активным: в 1906 году был учреждено новое общество, Англикано-Восточно-Православный союз, преемник «Ассоциации Восточной Церкви», в состав которого вошли представители обеих Церквей. Дружественное общение нисколько не умаляло строгого и точного богословского изложения вероучительных истин представителями Православия, в частности епископом Антонием (Храповицким)61 (см. иллюстрацию 3). Кроме установления личных связей, союз впервые ставил своей целью пробудить интерес к Восточной Церкви среди более широких кругов англикан. Для изучения англиканства было создано российское отделение общества. А вскоре в России 1914 году была образована специальная Синодальная комиссия для изучения вопроса о взаимоотношениях с Англиканской Церковью. После поместного Собора 1917-1918 года было принято решение о диалоге с англиканами с целью укрепления связей (20 сентября 1918) и возможного единения.

 

Глава 5. Разрыв династических связей: 1917 – 1920 годы.

Англикано-православный диалог ненадолго прервался в 1917 году, когда в России начались Октябрьская революция и Гражданская война. Гонимая Русская Церковь уже не имела возможности поддерживать отношения с Великобританией: перед ней стоял вопрос выживания. Следует отметить, что Британское правительство предприняло попытку защитить православных христиан в России и обратилось к правительству большевиков с просьбой прекратить гонения, но эти попытки, к сожалению, не увенчались успехом.

С падением династии Романовых в России также прервались и династические связи с Великобританией: как известно, супруга Николая II Александра Феодоровна была внучкой королевы Виктории, с которой царица Александра после смерти своей матери провела значительное время при английском дворе. Мать Николая II Мария Феодоровна также состояла в родственных связях с королевской семьей через свою сестру, супругу английского короля Эдуарда VII. Близкие династические связи, которые на протяжении большей половины XIX и начала XX века благотворно влияли на укоренение Православия в Великобритании и играли определенную роль в развитии Православно-англиканского диалога, безвозвратно канули в небытие.

В новой постреволюционной политической атмосфере в Британии враждебно относились к прорусским настроениям вследствие того, что русские вышли из военных действий, а большевистское правительство выработало антиимпериалистическую и антикапиталистическую позицию. Архиепископы Англиканской Церкви не могли дольше поддерживать идею союза с Русской Православной Церковью по исторически обусловленным политическим причинам. Тем не менее Англиканская Церковь оказалась чрезвычайно полезной для русской диаспоры в Великобритании и других странах, оказывая помощь тем, кто спасался бегством от большевиков и предоставляя им возможность служить в своих церквах. Даже в настоящее время немало православных приходов в Англии пользуются зданиями, принадлежащими Англиканской Церкви, для проведения своих богослужений.

 

ВЫВОД

Проблематика межконфессионального диалога.

Об истории Англиканской Церкви в общем и на тему англикано-православных отношений, в частности, написано огромное количество работ, как монументальных многотомных книг, так и узкотематических статей и монографий. Среди этого обширного материала необходимо вычленить главное, а именно: проблематику полемики и актуальность опыта взаимоотношений православного христианина с православным собратом и, тем более, с представителем другой конфессии.

Как видно из вышесказанного, влияние на межконфессиональный диалог в рассматриваемый 250-летний период оказывали следующие основные факторы:

   • Догматические и вероучительные различия.

   • Исторически сложившиеся искажения восприятия Православия в англиканском сознании.

   • Политические и дипломатические сложности в отношениях между государствами.

   • Спорадичность и ситуативность контакта и общения между двумя конфессиями, особенно между церковными иерархами.

   • Разовость появления харизматичных инициаторов зарождения интереса к Православию (личностей и групп) и диалогов между конфессиями.

   • Односторонность попыток взаимодействия, отсутствие отклика и превращение диалога в монолог по ряду вышеуказанных причин.

   • Отсутствие организованного просветительского центра и миссионерской деятельности.

Православие на Британских островах в этот исторический период в основном «присутствовало», осторожно являя себя внешнему миру посредством деятельности отдельных инициаторов в налаживании литературного и культурного взаимодействия, связей с представителями общества. Самые значительные литургические плоды этого взаимодействия: переводы богослужебных книг и духовной литературы на английский язык, а также использование церковных песнопений в богослужебной практике Англиканской Церкви и включение в нее некоторых православных богослужебных текстов.

Англиканская Церковь сегодня – это объединение (или сообщество) национальных автономных церковных провинций с ограниченными, частично воплощенными взаимоотношениями. «С православной точки зрения, главное препятствие на пути установления более тесных отношений с Англиканским союзом – это всеохватность англиканства, крайняя двусмысленность англиканских вероучительных формул, широта толкований, которую они допускают. Есть англикане, чья вера практически не отличима от православия, но есть в англиканском союзе и другие представители крайне либерального крыла, кто открыто отвергает основные элементы доктринального и этического учения церкви. Именно это обескураживающее разнообразие внутри англиканства делает англикано-православные отношения такими обнадеживающими и в то же время такими неопределенными»62.

Сейчас Англиканская Церковь напоминает горсть из разноцветных ярких стеклянных шариков, помещенных в калейдоскоп и при каждом движении секулярного общества и мира реагирующих на это созданием новой по содержанию и форме картинки, играющей новыми оттенками и смыслами.

Особенно подробно предлагается современный анализ истории Англиканской Церкви в книге Джереми Морриса63, но и этот сборник исследований не приводит читателя к однозначным выводам. Экклезиологическая модель современной Англиканской Церкви неоднозначна – это система идей или религиозный институт? Тем не менее, взгляд на Англиканскую Церковь как на набор параллельных, индивидуальных, исторически сложившихся, отдельных систем религиозных идей под одной крышей более всего соответствует действительности. Взаимоотношения между ними, как в национальном, так и в регионально-поместном контексте, оставляют место для свободы и независимости как в сфере литургической, так и в области практической приходской жизни. Этими различиями обусловлена бесплодность усилий в межконфессиональном диалоге: разобщённость «Высокой, Широкой и Низкой церквей» в Англиканстве схоже с ситуацией в известной басне Крылова о Лебеде, Раке и Щуке.

Свобода в удовлетворении индивидуальных духовных нужд, даже имеющих мало общего с христианством, воспринимается как характерная черта современного Англиканства. Иногда приспособление церковной жизни к требованиям современного общества даже приветствуется и обеспечивается церковью. Например, принятие гомосексуализма и разрешение женского священства. Вследствие этих тенденций Англиканская Церковь в настоящее время предоставляет своим последователям широкий и разнообразный спектр услуг. Члены Англиканской Церкви могут подобрать себе подходящие и соответствующие своим индивидуальным склонностям и предпочтениям как вероисповедание и доктрины, так и богослужебные и литургические практики. Человек, желающий приобрести религиозный опыт, может найти его буквально на любой вкус.

В диалоге с Православием преобладают идентичные тенденции толерантности и доброжелательности. Современные исследователи64 Англиканской Церкви пытаются как осмыслить исторические вехи, так и найти ответы на вопросы о меняющихся взаимоотношениях церкви и мира, а также о изменениях внутри современной экклезиологической модели своей собственной церкви. Следует отметить, что среди упомянутых тем и вопросов, затронутых современными авторами, яркий интерес к Православию не наблюдается. Православие на Британских островах мирно сосуществует с Англиканской Церковью, а какое-либо развитие отношений между конфессиями не является актуальным.

Обзор 250-летнего периода русского Православного присутствия на Британских островах до начала XX века тем не менее отчетливо указывает на характерные особенности межконфессиональных отношений:

   • Инициатива, в основном исходящая от Англиканской Церкви, в налаживании диалога и отношений между Церквами.

   • Проявление интереса к Православию или отдельными харизматичными историческими личностями, или узкими группами духовенства («неприсягающие» епископы, представители «Высокой церкви», члены англо-католического движения).

   • Нежелание Англиканской Церкви расставаться со своими «прогрессивными» догматическими и доктринальными вероучениями и практиками.

   • Отсутствие отчетливой цели и единства мотивации в межконфессиональной полемике.

Будем надеяться, что эти выводы помогут современному христианину в выстраивании плодотворных межконфессиональных отношений с целью развития дружеского сотрудничества с другими церквами, а также к выстраиванию братского общения и полноты единства во Христе с отдельными людьми, принятыми в лоно Православной Церкви.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ 1

Течения внутри Англиканской церкви: «Высокая, Широкая и Низкая церкви».

По различию и разнообразию доктринальных, богословских и мировоззренческих убеждений всех членов, собранных в едином содружестве под эгидой Англиканской церкви, можно условно разделить на Высокую, Широкую и Низкую церкви.

1. Высокая церковь (англ. High church). Изначально представители этого течения в Англиканской церкви стремились сохранить дореформационное традиционное богослужение. Это движение, появившееся в недрах Англиканской церкви, позже приобрело популярность не только в Англии, но и, например, среди лютеран (церковь Швеции).

Характерные особенности Высокой церкви следующие:

   • соблюдение богослужебных, обрядовых и литургических традиций (церковная музыка, облачение, храмовая архитектура);

   • отношение к Евхаристии как к центру богослужения;

   • восстановление традиционных аспектов христианского и святоотеческого наследия;

   • приобщение к утерянному в период реформации мистическому и символическому богословию;

   • стремление быть признанными Католической и Православной Церковью;

   • противление секуляризации церкви.

В 1830-х годах представители Высокой церкви положили начало «Оксфордскому движению» – группе богословов и церковных деятелей, которые выступили за сближение с Римо-католической и Православной Церквами. Представители «Оксфордского движения» были приверженцами «теории ветвей» (см. главу 3) и утверждали, что англиканство является одной из трех "ветвей" единой "Кафолической Церкви" наряду с Православием и Католицизмом. Этому движению характерна «романтическая» тенденция, но его влияние на Англиканскую церковь сложно переоценить: началось восстановление и организация монастырей, появились англиканские религиозные ордена и паломнические центры.

2. Широкая церковь (англ. Broad church) как течение в Англиканской церкви была организована латитудинарным (от лат. latus «широкий») духовенством, известным с XVII века, близким по взглядам к евангеликам. Они отличались терпимостью к другим религиозным партиям и движениям, желали объединения враждующих сторон во времена религиозных споров в Англии и Шотландии. Как миротворцы, они предпочитали живое и практическое христианство. Особенностью Широкой церкви является предпочтение научных способов изучения Библии. Используемые ими методы не были однозначны: взгляд на изучение Библии варьировался от «либерального» до «консервативного» (так называемого дословного, или буквального, понимания библейских текстов).

3. Низкая церковь (англ. Low Church). Она также известна как Англиканское евангелическое движение (англ. Anglican Evangelical movement). Первоначально это определение использовалось как уничижительное, особенно приверженцами существовавшего с XVII века учения Высокой церкви, однако в настоящее время воспринимается как оценочно нейтральный термин.

Характерные отличия Низкой церкви следующие:

   • желание минимизировать значение и влияние духовенства;

   • принижение роли Таинств и ритуальной части богослужений;

   • придание большего значения библейскому вероучению и евангельским принципам;

   • увеличение роли личного благочестия и обращения к Богу;

   • предпочтение протестантских доктрин и отказ от католического наследия.

Низкая церковь по своим вероучительным принципам, близким к кальвинизму*, почти не отличается от взглядов независимой Методисткой церкви, основанной вышедшими из Англиканской церкви евангеликами, духовными наследниками пуритан**.

 

*Вероучение кальвинистов характерно признанием верховной власти Бога, склонности к рационализму и отказом от всего Священного Предания, кроме Библии.

**Пуританство не получило ни институционального развития, ни чёткого доктринального определения. Под пуританством принято считать конгрегацию англиканских протестантов, последователей кальвинизма в Англии в XVI-XVII веках, но не признавших авторитет официальной церкви.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ 2

Проблематика источников Церковного Предания.

Еще до времен Митрофана Критопулоса, составившего «Православное изложение веры» (ок. 1624 г.), богословы Православной Церкви пыталось донести вероучительные истины инославным или христианам других конфессий. Известны следующие ранние труды Православного изложения веры:

   • «Источник знаний» св. Иоанна Дамаскина; не совсем подходящая для полемики с другими христианскими конфессиями книга, т.к. она принималась самими католиками.

   • Труды Константинопольского Патриарха Геннадия Схолария, изложившего основы вероучения сугубо для мусульман.

   • Ответы Константинопольского Патриарха Иеремии II инославным христианам (лютеранам).

Среди этих трудов не было полного и точного богословского изложения, а особенно такого, которое было бы подходящим для англикан. Первым таким «грамотным» изложением можно назвать труд Митрофана Критопулоса. Тем не менее, его главная ошибка состоит, по словам Дворкина, в «утверждении, что Церковь не может вместиться ни в одно исповедание веры. Это классический пример распространения протестантского конфессионализма на православную территорию: православная Церковь оказывалась лишь одним из многих христианских направлений»65 , а в других конфессиях подразумевалась не только приемлемость, но и истинность вариаций вероучения.

Понадобилось несколько столетий, чтобы осуществить хорошие английские переводы некоторых святоотеческих текстов и богослужебных книг, что позволило англиканам лучше познакомиться с источниками Православного Священного Предания и вероучительными истинами. О самых значительных переводах и англоязычных изданиях Православного Церковного наследия упомянуто в основном тексте статьи.

Проблематика источников Церковного Предания и точных переводов богослужений на английский язык актуальна и сегодня. Известны талантливые, истинно поэтические, церковные переводы богослужебных текстов и молитвословий, но, к сожалению, еще не изданные66.

 

ПРИЛОЖЕНИЕ 3

Настоятели Русской Православной Успенской церкви в Лондоне со дня ее образования по начало ХХ века.

1716-1736 архимандрит Геннадий

1737-1746 иеромонах Варфоломей (Кассано)

1747-1749 протоирей Антипа Мартинианов (Лейминов)

1749-1765 иерей Стефан (Ивановский)

1766-1768 иеросхимонах Иоанн (Дьяковский)

1769-1780 протоиерей Андрей Самборский

1780-1840 протоирей Яков Смирнов

1837-1842 иеромонах Нифонт из Парижа (служил во время болезни и после кончины прот. Якова)

1842-1875 протоиерей Евгений Попов

1875-1877 иерей Василий Попов

1877-1923 протоиерей Евгений Смирнов

 

БИБЛИОГРАФИЯ

ДВОРКИН (Александр Леонидович), Очерки по истории Вселенской Православной Церкви, курс лекций, Нижний Новгород, «Христианская библиотека», 2014.

ЛАВРОВА (П. В.), СОЛОВЬЕВА (Т. С.), СПЕРАНСКАЯ (Е. С.), Англикано-православные связи: богословские диалоги XVIII-XX вв., электронный ресурс https://www.pravenc.ru/text/115118.html.

ЛАПШИНОВ, Георгий (De Feyter), доклад на конференции «Russian-British Intercultural Dialogue» в содружестве между University of Central Lancashire, UK & State Institute of Art Studies, Russia, Англикано-православный диалог рубежа XIX–XX столетий и его отражение в духовной музыке, Глазго, Великобритания, декабрь 2020.

МЕДОВАРОВ (М. В.), Протоиерей Евгений Смирнов и церковная жизнь Англии 1890-х годов на страницах журнала «Русское обозрение», «Христианское чтение», N 2, 2019, электронный ресурс https://cyberleninka.ru/article/n/protoierey-evgeniy-smirnov-i-tserkovnaya-zhizn-anglii-1890-h-godov-na-stranitsa-h-zhurnala-russkoe-obozrenie/viewer.

САРНИ, Михаил, Русская Церковь в Лондоне от Петра Великого до наших дней, Издание Сурожской епархии РПЦ, Лондон-Москва, 2012.

СОБОРНОСТЬ: сборник избранных статей из журнала Содружества св. Албания и преп. Сергия, A Historical Memoir by Nicolas Zernov in collaboration with Militza Zernov, Oxford, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/, pdf.

УЭР [Ware] (Каллист, митр.), Православная Церковь, Москва, Библейское Богословское Издательство имени св. апостола Андрея, 2012.

ШМЕМАН (прот. Александр), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 15 апреля 1950 г., Москва, ПСТГУ, 2019.

 

АНГЛОЯЗЫЧНЫЕ ИСТОЧНИКИ

BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014.

DIXON (Gr.), Some English Impressions of the Russian Church and its Music, 2000.

HUGHES, (M), The English Slavophile: W. J. Birkbeck and Russia, “The Slavonic and East European Review”, vol. 82, N. 3, London: University College London, 2004.

EMHARDT (William Chauncey), Historical contact of the Eastern Orthodox and Anglican Churches, New York, Department of Missions and Church Extension of the Episcopal Church, 1920, электронный ресурс http://anglicanhistory.org/orthodoxy/emhardt_historical1920.html.

MORRIS (Jeremy), Oxford History of Anglicanism, vol. 4, Oxford, U.K.: Oxford University Press, 2017.

NAMEE (Matthew), The Failed Mission of Fr. Stephen Hatherly, электронный ресурс https://orthodoxhistory.org/2010/05/20/the-failed-mission-of-fr-stephen-hatherly-2/, pdf.

Официальный сайт Англиканской церкви, электронный источник https://www.churchofengland.org.

 


 

1 В этой работе будет использовано общепринятое название «Англиканская Церковь», хотя более точным является перевод «Церковь Англии» (The Church of England). Предлагается анализ истории Англиканской Церкви, расположенной только на территории Великобритании, и ограниченный хронологическими границами. Обзор взаимодействия с Православием мировой Англиканской Церкви за пределами Великобритании – это обширная тема для отдельного исследования.

2 Нормандское завоевание привело к уничтожению англосаксонской военной знати, формированию новой господствующей феодальной системы, в которую было включено и духовенство. Местные церковные обычаи стали заменяться франко-римскими, а почитание многих местных святых запрещено. Еще через сто лет начались гонения на женатых священников.

3 По свидетельствам епископа Дорофея Тирского и др.

4 Некоторые исследователи относят мученическую кончину святого Албана к периоду гонений императора Септимия Севера (ок. 210 г.) или Декия (249-251).

5 Арльский (Арелатский собор) был предвестником Первого Вселенского (Никейского) Собора. Аврелий Августин назвал его вселенским собором.

6 Ересь последователей епископа Доната, распространившаяся в Карфагенской Церкви после поставления епископа Цецилиана, была направлена как против церковного управления, так и против власти императора. Возникла после того, как донатисты не смогли добиться для себя признания и официального статуса и склонились, в числе прочих, к идее государственного преследования как критерия «истинности» церкви.

7 Электронный ресурс https://amp.ru.google-info.cn/4521415/1/arlskiy-sobor-314.html.

8 Представители «Высокой церкви», о которых в этой работе будет упомянуто несколько позже и более подробно изложено в Приложении 1, утверждали, что корни Англиканской Церкви на Востоке, и поэтому она всегда в какой-то степени сохраняла независимость и приверженность древней традиции.

9 В 1534 году парламент принял Акт о верховенстве Церкви и объявил короля главой (верховным руководителем) национальной Церкви Англии.

10 Реформы королевы Елизаветы I начались с принятия в 1559 году нового «Акта о супрематии», закреплявшего передачу монарху главенства над Англиканской Церковью и полный разрыв с Католической Церковью (Documents of English reformation, 1526 – 1701, Library of Ecclesiastical History).

11 CHRISTCHURCH (David), The crisis in the church of England and the attraction of the Orthodox church, unpublished work; GREEN (J.), Chasing the Sun: the Dictionary Makers and the Dictionaries They Made, New York, Henry Holt and Co, 1996, pp.58-59.

12 ЛАВРОВА (П. В.), СОЛОВЬЕВА (Т. С.), СПЕРАНСКАЯ (Е. С.), Англикано-православные связи: богословские диалоги XVIII-XX вв., электронный ресурс https://www.pravenc.ru/text/115118.html.

13 «Отчет о состоянии религии», архиеп. Йоркский Эдвин Сандз.

14 Лишь в 1699 году стараниями Бенджамина Вудроффа в Оксфорде был основан колледж для греческих православных студентов (‘Greek College’), с надеждой установления экуменических связей Православия с Англиканской Церковью. К сожалению, колледж просуществовал совсем недолго и был закрыт в 1705 году. Учетные записи говорят нам о пятнадцати студентах. Электронный ресурс (https://en.wikipedia.org/wiki/Greek_College,_Oxford).

15 DIXON (Gr.), Some English Impressions of the Russian Church and its Music, 2000, с. 584.

16 Архимандрит Геннадий, уроженец о. Кипр, около двадцати лет был настоятелем Свято-Саввина монастыря в Александрии.

17 Действительно, англиканским священникам было разрешено служить на Руси с 1583 года, сперва в посольском доме, а затем и в лютеранской кирхе в Белом городе.

18 Документы по истории первой Посольской церкви г. Лондона находятся в архиве Русской церкви в Лондоне (Национальный архив, Кью), в архиве внешней политики Российской Империи (Москва) и в архиве Святейшего Синода (Санкт-Петербург).

19 САРНИ (Михаил), Русская Церковь в Лондоне от Петра Великого до наших дней, Издание Сурожской епархии РПЦ, Лондон-Москва, 2012, с. 9.

20 Речь идет о Патриархах Константинопольском Иеремии, Антиохийском Афанасии и Иерусалимском Хрисанфе.

21 Англиканскими епископами было предложено восстановление евхаристического общения при сохранении существующих различий между вероучениями, в т. ч. непризнание авторитета Вселенских Соборов и богодухновенности их решений, понимание Таинства Евхаристии не более как совершения общей трапезы с целью благодарного вспоминания (Лк. 22:19) смерти и воскресения Христа.

22 Полное изложение Англиканского вероисповедания взято с официального сайта церкви Англии, электронный ресурс https://www.churchofengland.org/our-faith/what-we-believe.

23 ШМЕМАН (прот. Александр), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 15 апреля 1950 г., Москва, ПСТГУ, 2019, с. 234.

24 В описи церковного имущества за 1749 г. указаны английские переводы Катехизиса и вышеупомянутых богослужебных книг, а также собрание записей проповедей как на греческом, так и на английском языках.

25 Подробнее об этом неординарном человеке можно прочесть в кратком рассказе «Филипп Ладвелл, первый православный американец в Лондоне», составленном по материалам книги Михаила Сарни Русская Церковь в Лондоне от Петра Великого до наших дней, электронный ресурс https://azbyka.ru/way/filipp-ladvell-pervyj-pravoslavnyj-amerikanec-v-londone/.

26 Было рекомендовано направлять на служение в Англию только вдовствующих (из белого священства) или монашествующих (BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014, p. 18.)

27 Доклад посла Алексея Семеновича Мусина-Пушкина (1767 г.) говорит о тяжелом состоянии здоровья иерея Ефрема после нападок.

28 САРНИ (Михаил), Русская Церковь в Лондоне от Петра Великого до наших дней, Издание Сурожской епархии РПЦ, Лондон-Москва, 2012, с.21.

29 В письменной инструкции, состоящей из 21 пункта, иерею Андрею Самборскому предписывалось поминать Императрицу Екатерину, августейшее семейство, «всей палаты и воинства их», а также членов Святейшего Правительствующего Синода.

30 САРНИ (Михаил) Русская Церковь в Лондоне от Петра Великого до наших дней, Издание Сурожской епархии РПЦ, Лондон-Москва, 2012, с. 23.

31 ЛАПШИНОВ (Георгий), [De Feyter], доклад на конференции «Russian-British Intercultural Dialogue» в содружестве между University of Central Lancashire, UK & State Institute of Art Studies, Russia, Англикано-православный диалог рубежа XIX–XX столетий и его отражение в духовной музыке, Глазго, Великобритания, декабрь 2020.

32 Петр Иванович Макаров, журналист и писатель, оставил свидетельства об о. Якове, цитируемые Кристофером Бирчеллом (BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014, pp.27-28.)

33 Библейское общество было закрыто из-за распространения его членами лжеучения о мистической религии сердца и «внутреннем христианстве».

34 Электронный ресурс https://www.encyclopedia.com/religion/encyclopedias-almanacs-transcripts-and-maps/branch-theory-church.

35 The Cristian Remembrancer, 1864, vol. 47, p. 175.

36 ШМЕМАН (прот. Александр), ФЛОРОВСКИЙ (прот. Георгий), Письма 1947-1955 годов, Письмо Шмемана Флоровскому от 10 мая 1949 г., Москва, ПСТГУ, 2019, с. 164.

37 Выводы о англиканском священстве были разные. Например, профессор В. Соколов выразил мнение, что в Англиканской Церкви безусловно сохранено апостольское преемство.

38 Конференции епископов англиканских церквей, созываемые примерно раз в десять лет Кентерберийским епископом в его Ламбетском дворце, выражают общие настроения в англиканстве по вопросам догматики и социальной доктрины и имеют консультативный характер.

39 ЛАВРОВА (П. В.), СОЛОВЬЕВА (Т. С.), СПЕРАНСКАЯ (Е. С.), Англикано-православные связи: богословские диалоги XVIII-XX вв., электронный ресурс https://www.pravenc.ru/text/115118.html, pdf.

40 Другая просьба о причащении англикан в Православной Церкви в случае отсутствия англиканского духовенства была отвергнута.

41 ЛАВРОВА (П. В.), СОЛОВЬЕВА (Т. С.), СПЕРАНСКАЯ (Е. С.), Англикано-православные связи: богословские диалоги XVIII-XX вв., электронный ресурс https://www.pravenc.ru/text/115118.html

42 Подробнее о Уильяме Биркбеке будет рассказано ниже.

43 Биограф архиепископа Уильяма Биркбека отметил, что даже он не мог себе представить, чтобы иностранное официальное лицо любого ранга было бы принято в cоборе Св. Павла так, как приняли в России представителя англиканской иерархии (Dixon, Gr., Some English Impressions of the Russian Church and its Music, 2000).

44 Среди других выдающихся деятелей нельзя не вспомнить Арчибальда Мартина Хендерсона (1879–1957), органиста университетской церкви в Глазго с 1906 по 1954 год, который принял активное участие в популяризации русской духовной музыки в Соединенном Королевстве. На протяжении всей своей долгой карьеры он часто играл во время служб православные церковные песнопения и включал духовную музыку в многочисленные организованные им концерты.

45 BIRCHALL (Christopher), Embassy, Emigrants, and Englishman: The Three Hundred Year History of a Russian Orthodox Church in London, Holy Trinity Monastery, Jordanville, New York, 2014, p.96.

46 Intercommunion (англ.) – совместное причащение христиан, принадлежащих к различным конфессиям, не находящимся в церковном общении между собой.

47 Соборность: сборник избранных статей из журнала Содружества св. Албания и преп. Сергия, A Historical Memoir by Nicolas Zernov in collaboration with Militza Zernov, Oxford, 1979, электронный ресурс https://predanie.ru/book/219485-sobornost-sbornik-izbrannyh-statey-iz-zhurnala-sodruzhestva-sv-albaniya-i-prep-sergiya/.

48 NAMEE (Matthew), The Failed Mission of Fr. Stephen Hatherly, электронный ресурс https://orthodoxhistory.org/2010/05/20/the-failed-mission-of-fr-stephen-hatherly-2/, pdf.

49 Public record office (London), sheet 31, Class Title RG8/ 186, May 26th 1866.

50 Большая часть переписки Уильяма Биркбека находится в библиотеке Ламбетского дворца (Лондон).

51 HUGHES, (M), The English Slavophile: W. J. Birkbeck and Russia, “The Slavonic and East European Review”, vol. 82, N. 3, London: UCL (University College London), 2004, p.682.

52 DIXON (Gr.), Some English Impressions of the Russian Church and its Music, 2000, p. 592.

53 Биркбек представил королевскому двору свой перевод текста кондака «Со Святыми упокой» киевского распева, обычно исполняемого во время похорон и панихиды, благодаря сэру Уолтеру Паррату, органисту и руководителю певчих Королевского хора в часовне Св. Георгия и преподавателю Биркбека в Королевском музыкальном колледже. Королеве Виктории произведение очень понравилось, и она попросила, чтобы оно исполнялось чаще. Именно это послужило причиной включения песнопения в английский сборник церковных гимнов 1906 года под названием «Кондак» («Kontakion»).

54 МЕДОВАРОВ (М. В.), Протоиерей Евгений Смирнов и церковная жизнь Англии 1890-х годов на страницах журнала «Русское обозрение», электронный ресурс https://cyberleninka.ru/article/n/protoierey-evgeniy-smirnov-i-tserkovnaya-zhizn-anglii-1890-h-godov-na-stranitsa-h-zhurnala-russkoe-obozrenie/viewer

55 Public record office (London), sheet 99, Class Title RG8/ 259, September 1897.

56 Перевод этой книги был очень популярен и в Америке (УЭР (Каллист, митр.), Православная Церковь, Москва, ББИ, 2012, с.190.).

57 ЛАПШИНОВ (Георгий) [De Feyter], доклад на конференции «Russian-British Intercultural Dialogue» в содружестве между University of Central Lancashire, UK & State Institute of Art Studies, Russia, Англикано-православный диалог рубежа XIX–XX столетий и его отражение в духовной музыке, Глазго, Великобритания, декабрь 2020, с.198.

58 Основная богослужебная книга Англиканской церкви, содержащая все необходимые молитвы, созданная в период Реформации (1549), пересмотренная и утвержденная в 1662 году в качестве официального литургического сборника для всеобщего использования, электронный ресурс https://www.churchofengland.org/prayer-and-worship/worship-texts-and-resources.

59 EMHARDT (William Chauncey), Historical contact of the Eastern Orthodox and Anglican Churches, New York, Department of Missions and Church Extension of the Episcopal Church, 1920, электронный ресурс http://anglicanhistory.org/orthodoxy/emhardt_historical1920.html.

60 ЛАВРОВА (П. В.), СОЛОВЬЕВА (Т. С.), СПЕРАНСКАЯ (Е. С.), Англикано-православные связи: богословские диалоги XVIII-XX вв., электронный ресурс https://www.pravenc.ru/text/115118.html.

61 Подробнее о богословском изложении вероучения, доказательств и аргументации Православных истин можно прочитать в работе А. В. Псарева «“Сердце и душа верующего англичанина не исчерпывается утилитарными целями и планами”: отношения митрополита Антония (Храповицкого) с англиканами», электронный ресурс https://cyberleninka.ru/article/n/serdtse-i-dusha-veruyuschego-anglichanina-ne-ischerpyvayutsya-utilitarnymi-tselyami-i-planami-otnosheniya-mitropolita-antoniya/viewer.

62 УЭР (Каллист, митр.), Православная Церковь, Москва, ББИ, 2012, сс. 332-333.

63 MORRIS (Jeremy), Oxford History of Anglicanism, vol 4, Oxford, U.K.: Oxford University Press, 2017.

64 Mark D. Chapman, Sathianathan Clarke, Martyn Percy, Oxford Handbook of Anglican Studies, New York, Oxford University Press, 2015; Питер Уэбстер, review of Mark Chapman, Sarah Stockwell, Colin Podmore, Ephraim Radner and other writers https://readingreligion.org/books/oxford-history-anglicanism-volume-iv, 2017.

65 ДВОРКИН (Александр Леонидович), Очерки по истории Вселенской Православной Церкви, курс лекций, Нижний Новгород, «Христианская библиотека», 2014, с. 931.

66 Электронный ресурс https://www.londonliturgy.org.

Information for pilgrims

November 2021
M T W T F S S
1 2 3 4 5 6 7
8 9 10 11 12 13 14
15 16 17 18 19 20 21
22 23 24 25 26 27 28
29 30 1 2 3 4 5

Расписание Богослужений:


Суббота 27 ноября - Праздник Великомученика Георгия (переносится со вторника 23 ноября), Божественная литургия, по окончании Службы братская трапеза -  начало в 10-00 


УЧАСТНИКИ БОГОСЛУЖЕНИЯ ДОЛЖНЫ БЫТЬ ОБЯЗАТЕЛЬНО В МАСКАХ И ДЕРЖАТЬ ДИСТАНЦИЮ